#103 NOURRIR CE QUI EST AFFAME

 Au cours d’un entretien, il importe de nourrir les différents besoins existentiels de la personne accompagnée. Cela fait partie intégrante de la thérapie, même si le phénomène thérapeutique se situe aussi au niveau des remédiations au cœur du Soi. Ces besoins ontiques devront être nourris au niveau du patient lui-même, mais aussi au niveau de Êtres émergeants de sa psyché au cours de la séance, que ce soit dans le biographique, dans le transgénérationnel ou dans le transpersonnel.

Il ne s’agit pas là de transfert du patient vers le praticien dans sa version « attachement », ni dans celle de la reviviscence d’un vécu difficile avec un parent. Il s’agit juste d’une nourriture existentielle (ontique) fondamentale, accordée là où elle est nécessaire, au cœur de la psyché (présente, passée ou future).

Toute la délicatesse accordée au patient doit aussi exister envers ces Êtres émergeants, tout en respectant les tensions, les colères, voire les haines… tout devra être pris en compte avec la même délicatesse et la profonde reconnaissance de chacun, sans que cela ne soit au détriment de qui que ce soit.

Rappel concernant ces différents appétits

Nous avons une magnifique description de ces appétits, sous forme de besoins, grâce à Abraham Maslow :

·       Les besoins ontiques (reconnaissance, amour, esthétique, harmonie, justesse…)

·       Les besoins psychosociaux (sécurité, appartenance, estime)

·       Les besoins physiologiques (nourriture, sommeil, sexualité, santé…)

Nous retiendrons une précision essentielle : selon lui, sans la satisfaction des besoin ontiques, tous les autres besoins resteront insatiables quoi qu’on apporte en plus !

La psychologie positive nous ajoute quelques magnifiques précisions :

·       Le besoin de ressentir des émotions positives (joie, gratitude, sérénité, espoir)

·       Le besoin de proximité sociale (besoins de contacts, à différencier du besoin d’appartenance)

·       Le besoin de compétences (mettre en œuvre ce qu’on sait faire)

·       Le besoin eudémonique (besoin de sens, besoin d’accomplissement)

·       Le besoin hédonique (besoin de plaisirs)

·       Le besoin d’autonomie (besoin de pouvoir décider par soi-même)

Nous pourrions ajouter le Besoin de transcendance* qui semble habiter quasiment tous les Êtres de tous les peuples face au mystère de la Vie. Il pourrait se rapprocher du besoin de sens, mais au-delà de l’intellect et de la rationalité. Trouver du sens au-delà de la rationalité est alors un véritable défi !

*Liste des vertus conduisant à « Une bonne vie » selon Peterson et Selingman (« Traité de psychologie positive », p.50, De Boeck, 2011) : sagesse, courage, humanité, justice, tempérance, transcendance.

Dans la suite, nous allons revisiter les besoin clés à satisfaire dans une thérapie.

Fondamental besoin de reconnaissance

Le besoin de reconnaissance fait partie des besoins « ontiques » selon Maslow. C’est certainement le plus important. Quand il est nourri il donne le sentiment d’exister. Il ne s’agit aucunement de compliments qui flattent l’égo, mais plus justement de la réjouissance éprouvée par l’interlocuteur qui nous rencontre. Cela confère toute la légitimité au Soi que l’on est. Cela ne gère pas le problème du patient, mais lui permet de l’aborder de la meilleure façon.

Cette réjouissance sera présente aussi à chaque Être émergeant de la psyché qui se présentera au cours de la séance. La subtilité de l’approche d’un praticien est de permettre au patient d’avoir lui-même cette attitude envers les « Êtres émergeants » au sein de sa psyché (tout en respectant les moments où il ne l’a pas).

N’oublions pas que le mot « thérapie » est un terme bien pompeux pour juste dire qu’on va restaurer l’état communicant entre le sujet lui-même et ce qui émerge en lui, qui appelle son attention, qui a été mis à l’écart à l’occasion de moments traumatiques. Pour accomplir cela naturellement, il aura juste à accroître son acuité, permettant ainsi de distinguer entre les Êtres (inestimables) et les faits ou les choses (de valeur positives [sources de bonheur], négatives [sources de souffrance], ou nulles [sans effet]).

Notons que, de cette façon, le philosophe anglais John Stuart Mill évoque plus simplement la notion de « utile », plutôt que de « positif », concernant ce qui procure du bonheur : « est utile ce qui procure du bonheur à la personne elle-même, ainsi qu’au plus grand nombre… et à tout ce qui vit ! ».

Le mot « thérapeute » vient du grec « therapeutês » :

XVIIIe siècle. Emprunté du grec therapeutês, « qui prend soin de, serviteur ; serviteur ou adorateur d’un dieu » et « qui prend soin des malades, médecin », lui-même dérivé de therapeuein, « servir, être serviteur » et « soigner les malades ».

Finalement le « thérapeute » prend soin des « divinités », donc pour parler plus simplement en langage contemporain : de ce qui est inestimable en l’autre.

Avantages et risques du besoin de sens

Nous aimons naturellement les explications. Notre intellect est animé par un élan de clarification des raisons et des causes. Cela nous pousse à nous poser des questions… et à trouver des réponses. Ce besoin de sens est une belle source de motivation pour faire de chacun de nous un Être curieux et exigent. Mais parfois l’exigence cède la place à des explications dont la rationalité oublie de vérifier les fondements.

Une logique superficielle semble suffire, là où il conviendrait plus de lucidité… d’où tant de raisonnements surprenants qui ont jalonné l’histoire de la pensée humaine. Cela peut nous porter à rire des raisonnements de certains de nos lointains ancêtres… mais nous n’avons rien à leur envier à ce sujet ! Quand il n’est pas accompagné d’exigence subtile, le besoin de sens risque parfois de s’accommoder d’explications logiques, mais erronées quant à la source qui fonde l’explication. Avec ce besoin on est « prêt à tout » pourvu que cela ait du sens... même parfois en science !

C’est ainsi qu’un psychiatre pourrait proposer avec humour à ses étudiants qu’il y a trois sortes de psychopathologies : « les névroses », « les psychoses » et « les stacoses ». Il les laisserait réfléchir un peu… et il poursuivrait par : « Oui… les ’’stacoses’’ c’est à chaque fois que nous disons : ’’c’est à cause de l’enfance, c’est à cause de la mère, c’est à cause du travail, c’est à cause du trauma’’ … ». Il tenterait ainsi de montrer que certains raccourcis peuvent être dangereux, et qu’une fausse rationalité peut conduire à des croyances piégeuses (exemple entendu lors d’une conférence à un colloque).

Même un scientifique (qui serait faussement cartésien) pourrait se sentir à l’abri de telles errances en choisissant de « croire en rien » ! Sans s’apercevoir que « croire en rien » est aussi une croyance ! Il s’agit plutôt de « ne pas croire du tout » ni en quelque chose, ni en rien… mais de rester ouvert au champ des possibles (et non au chant des sirènes cognitives »). Il ne garderait alors que ce qui peut être démontré. Pour le reste, ainsi que le proposait notre ami René Descartes (1596-1650)* et avant lui, dans l’antiquité, Carnéade (- 214, - 129), il préserverait le doute, d’une part afin de s’assurer de sa propre existence (« je doute donc je suis »), et d’autre part afin de laisser ouvert le champ des recherches ultérieures et de prendre soin de son « bon sens naturel ».

*« … la diversité de nos opinions ne vient pas de ce que les uns sont plus raisonnables que les autres, mais seulement de ce que nous conduisons nos pensées par diverses voies et ne considérons pas les mêmes choses. » (Descartes, Le discours de la méthode, 2000, p.29).

« Donnez-moi seulement votre attention ; je vous conduirai plus loin que vous ne pensez. Car à partir de ce doute universel, comme à partir d’un point fixe et immobile, je me suis proposé de faire dériver la connaissance de Dieu, de vous-même et de toutes les choses qui existent dans le monde. » (Descartes, Recherche de la vérité par la lumière naturelle, 1999, p.890)

Ainsi il est clair que la sagesse ne s’arrête pas au savoir, et que ce besoin de sens peut même se retrouver encombré par trop de savoir !

Subtilités du besoin de transcendance

De tout temps, l’humanité a manifesté un besoin de transcendance, c’est-à-dire de quelque chose qui est « au-delà du savoir ». Cela s’est exprimé avec de multiples croyances qui se sont plus ou moins mêlées à son besoin de sens, à ses quêtes d’explications, quand celles-ci dépassaient ses capacités.

Mais ces deux besoins (sens et transcendance) sont de natures différentes. L’un tente d’expliquer, l’autre est animé par des intuitions : intuitions de quelque chose de plus subtil, qui nous dépasse, qui est d’une autre nature. Ce besoin de transcendance conduit à envisager une autre dimension, un monde « au-delà du monde », une sorte « d’à côté du monde

Depuis la nuit des temps, l’Humain dans toutes les cultures, envisage des esprits, un espace au-delà de la mort, des mondes parallèles. Entremêlant son besoin de sens (pour expliquer) et son besoin de transcendance (comme souffle de ses intuitions), il aboutit à de nombreuses croyances ou religions. Celles-ci vinrent nourrir son besoin de spiritualité, souvent avec des envolées pleines de générosité. Hélas, parfois (ou souvent) elles furent récupérées par des instances de pouvoir… alors ces envolées perdirent « un peu » de leur grâce.

Pour utiliser des mots hors du champs des croyances, on pourrait dire que se sont ainsi côtoyés le subtil et le rationnel. L’Humain semble ne pas pouvoir se passer de ce subtil sans risquer de s’assécher le cœur.

Bien sûr, un matérialiste peut aussi être profondément humaniste (Pierre Kropotkin [L’entraide], Karl Marx [Manuscrit de 1844], André Comte-Sponville [Petit traité des grandes vertus]). Ces humanistes prudents quant à la transcendance, envisageaient de se passer de « Dieu », tout en ayant de grandes valeurs à propos du vivant. Mais là aussi (comme pour les religions) quand le pouvoir s’empara de leurs idées, la grâce perdit beaucoup de son éclat !

Notons que l’intuition de « transcendance » ne consiste pas en la croyance en un Dieu, mais juste en la sensation d’une autre dimension, d’une sorte « d’autre chose », au-delà de ce qu’on sait penser.

Que de contorsions de l’Homme pour préserver son humanité naturelle, ses intuitions spirituelles, son besoin de sens, son besoin de reconnaissance... sans oublier aussi son besoin de liberté, plutôt nommé « besoin d’autonomie ». Le besoin d’autonomie explique (au moins en partie) la distance prise avec le « subtil »… car celui-ci risque d’aliéner la liberté des individus, surtout si le pouvoir s’en empare pour les assujettir. Il semblerait que nous soyons animés par tous ces besoins qui tentent de s’équilibrer pour soutenir au mieux la profondeur de notre Vie !

 Photo, Phil Norton

Incontournable besoin d’autonomie

Auto-nomos, c’est vivre selon ses propres règles (nomos = règle). Bien sûr une telle chose ne se peut socialement qu’avec beaucoup de conscience. Le philosophe anglais John Stuart Mill nous rappelle aussi que quand les besoins supérieurs ne sont pas nourris, nous risquons d’en perdre notre nature profonde :

« L’aptitude à éprouver des sentiments nobles est, chez la plupart des hommes, une plante très fragile qui meurt facilement, non seulement sous l’action de forces ennemies, mais aussi par simple manque d’aliments ; […] » (Mill, 1988, p.55).

« Les hommes perdent leurs aspirations supérieures comme ils perdent leurs goûts intellectuels, parce qu’ils n’ont pas le temps ou l’occasion de les satisfaire ; et ils s’adonnent aux plaisirs inférieurs, non parce qu’ils les préfèrent délibérément, mais parce que ces plaisirs sont les seuls qui leur soient accessibles, ou les seuls dont ils soient capables de jouir un peu plus longtemps. » (ibid.).

Nous avons vu qu’il ne parla pas « d’attitude positive », mais évoqua plutôt la notion d’« utilité » : est utile selon lui ce qui contribue au bonheur… pas seulement de soi-même, mais aussi du plus grand nombre :

« […] car cet idéal n’est pas le plus grand bonheur de l’agent lui-même, mais la plus grande somme de bonheur totalisé ». (ibid.)

« Une existence telle qu’on vient de la décrire pourrait être assurée dans la plus large mesure possible, à tous les hommes ; et point seulement à eux, mais autant que la nature des choses le comporte, à tous les êtres sentants de la création ». (ibid., p.58).

Rutger Bregman, historien et journaliste contemporain, nous rappelle ce propos d’Anton Tchekhov :

« L’Être humain deviendra meilleur lorsque vous lui aurez montré qui il est. » (Bregman, 2020, p.9).

Il semble que notre nature profonde, si on lui laisse l’opportunité de s’exprimer, offre bien plus de ressources qu’on ne le croit. Pour cela l’autonomie est nécessaire.

Il relate même de longues études économiques à propos d’un revenu universel (somme d’argent attribuée gratuitement à chaque membre d’une population). Les résultats sont vraiment contre-intuitifs :

« Quand les pauvres reçoivent de l’argent gratuitement, ils ont tendance à travailler davantage. » (Bregman, 2017,p.47).

« […] baisse de 8,5% du nombre d’hospitalisations [..] les violences conjugales avaient également diminué, de même que les pathologies psychiques […] le nombre d’heures travaillées avait à peine baissé. » (ibid., p.53-55).

« Mais en réalité, tout indique que la majorité des gens souhaitent travailler, qu’ils en aient besoin ou non. Le fait de ne pas avoir de travail nous rend profondément malheureux. » (ibid. p.64).

Cela fut expérimenté par le gouvernement provincial Canadien du Manitoba dans les années 70. L’économiste Evelyne Forget en analysa les résultats bien plus tard. Il en résulta, étonnamment, des données chiffrées indiquant une augmentation des diplômes (plus de personnes se forment), une baisse des coûts sociaux (maladies, addiction, délinquance diminuent), ainsi que moins d’oisiveté car plus de monde aime travailler. En psychologie positive cela s’appelle « le besoin de compétences » : besoin de mettre en œuvre quelque chose qu’on sait faire.

Philippe Davezies, enseignant en médecine du travail à l’Université de Lyon (chercheur associé au laboratoire de psychologie du travail du CNAM) nous donne quelques éléments indiquant ce qui fait que l’homme aime le travail :

« Il n'y a de travail qu'humain. La machine est capable d'exécution. L'homme seul travaille, et jamais comme une machine. Travailler impose de sortir de l'exécution pure et simple. Il n'y a pas de travail d'exécution. Il ne suffit jamais de faire comme on a dit. Il ne suffit pas d'appliquer les consignes. Il ne suffit pas de mobiliser l'intelligence théorique. Il faut interpréter, improviser, ruser, tricher... il faut faire appel à l'intelligence pratique, à l'intelligence de l'action. »

(Extrait de "Éducation permanente n°116/1993-3 page 37")

Finalement, le système global y réalise des économies substantielles en termes de répression, d’aides sociales et de frais de santé… il s’agit même de telles économies que cela coûte moins cher qu’un système sans revenu universel. Un tel résultat n’avait rien d’intuitif !

Le besoin d’autonomie est le besoin de pouvoir décider par soi-même, libre des contraintes et des pressions extérieures. Avoir l’air de ce qui est attendu par autrui du fait de notre besoin d’appartenance risque de nous en éloigner. Une thérapie ne peut envisager de mettre la moindre pression à ce sujet. Elle devrait justement permettre au patient d’être de plus en plus qui il est, ainsi que nous le rappelle le Dr en psychologie Abraham Maslow :

« Toute croyance qui incite les hommes à se méfier d’eux-mêmes et des autres sans nécessité et à douter sans fondement des possibilités humaines, doit être considérée partiellement responsable des guerres, des rivalités entre les races et des massacres perpétrés au nom de la religion. » (Maslow 2008, p.107).

« Nous espérons vraiment, bien entendu, que le conseiller sera celui qui pourra favoriser l’accomplissement des individus plutôt que celui qui aidera à guérir d’une maladie. » (Maslow, 2006, p.72-73).

Mais pour accéder à l’autonomie, il s’agit de se sevrer de ce qui, extérieurement, nous sert à compenser. En effet, ce sevrage est quasi impossible tant que nos besoins ontiques (existentiels) ne sont pas nourris : besoin « de reconnaissance, d’amour, de considération » capable de réveiller notre « dimension inestimable », à ne pas confondre avec le « besoin d’estime » qui, lui, ne concerne que la valeur des apparences (estimer : mesurer la valeur).

Cela concerne aussi notre « besoin de transcendance » (le subtil sans assujettissement).

Comme le souligne si bien Abraham Maslow, au cours d’une thérapie, le praticien est censé favoriser cette émergence, et toute attitude qui engendrerait de la dépendance risque fortement de nuire à cet aboutissement.

« Je pense que la principale raison pour laquelle les théories hédonistes* de valeurs et de l’éthique ont échoué au cours de l’histoire est que les philosophes ont enfermé les plaisirs motivés par la pathologie avec ceux qui le sont par la bonne santé. » (Maslow, 2006, p.27).

*[Hédonisme : philosophie du plaisir] Ainsi, ne pas confondre ces compensations avec les vraies sources de bonheur.

 « D’ailleurs d’autres impressions, plus vagues encore, me dictent que la communication facilitée par l’usage de la langue ontique s’accompagne d’une grande intimité avec l’interlocuteur, du sentiment de partager des loyautés communes, d’œuvrer pour un même objectif, d’être en ˝sympathie˝, de ressentir comme un lien de parenté avec lui, d’en être en quelque sorte coresponsable. » (ibid., p.273).

Paradoxalement, loin de créer la moindre aliénation, une telle intimité existentielle incite à l’autonomie et non à la dépendance.

Le besoin d’appartenance conduit à se soumettre à la volonté du groupe pour pouvoir y entrer (suivi du besoin d’estime conduisant à tenter d’y être le meilleur), mais le besoin de proximité sociale, lui, invite à oser être soi-même parmi les autres et à les considérer aussi de façon existentielle (ontique). Ce que John Stuart Mill a si bien exposé !

Le praticien aura lui-même avantage à être libre des dogmes, des théories, des pensées préfabriquées en matière de psychologie. Alors, quand il accompagnera la Vie, il tendra à ne dépendre d’aucune théorie (tout en les respectant, sans omettre leurs qualités). Sa propre autonomie sera alors source de celle de son patient. 

Thierry Tournebise, extrait de la publication : « Le temps et la thérapie, durée et fréquence du soin », novembre 2026

Bibliographie

John Bowlby, - Amour et rupture – Albin Michel, Poche Espaces libres, 2021

Rutger Bregman - Humanité – Une histoire optimiste – Et si nous étions plutôt bons » Editions du Seuil, 2020 - Utopie réaliste - Editions du Seuil, 2017

Philippe Davezies - « Éducation permanente » n°116/1993-3

Abraham Maslow - Etre humain - Editions Eyrolles, 2006 - Devenir le meilleur de soi-même – Editions Eyrolles, 2008

John Stuart Mill - L’utilitarisme – Editions Flammarion, Champs classiques, 1988

Psychopraticienne, mentor et formatrice certifiée en Maïeusthésie, psychothérapie intégrative et humaniste, et praticienne en Médecine Chinoise & Vietnamienne, je vous accueille au Cabinet Aliotis à Genève ou en visioconférence. J'interviens également dans les hôpitaux, les unités de soins palliatifs, maisons de retraite et établissements médicaux spécialisés. Je collabore étroitement avec des médecins en thérapie déléguée en Suisse.

Bien chaleureusement, Angela Dupraz

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Genève, le 07.11.2026