#93 RELATION ET COMMUNICATION… L’HUMANITE ET LA QUÊTE D’INFORMATION

Relation et communication sont au cœur des débats depuis quelques décennies. « Soyez relationnels ! », « Faisons une campagne de communication ! », sont des termes souvent utilisés. Avons-nous pour autant gagné en humanité et en efficacité dans nos échanges ? Cours, formations et publications abondent, et tous ces apports traitent de choses forts intéressantes : stress, accueil, gestion des conflits, management, expression en public, ou même risques psycho-sociaux (RPS)… etc. Remarquons toutefois que la place de l’humain y est rarement explicitée, alors que celle de l’information et des problèmes à gérer y est quasi sacralisée ! Puisque l’efficacité est un critère dominant, nous pouvons aussi nous demander : « Les résultats sont-ils à la hauteur de nos attentes ? De quelle nature sont ces résultats ? »

Cette publication a pour but de contribuer à quelques éclairages très novateurs. Vous y trouverez des spécificités inattendues : pragmatiques mais sensibles, humanistes mais sans angélisme, concrètes mais subtilement existentielles, s’attachant à la qualité des résultats dans la transmission d’informations mais sans jamais oublier la composante fondamentale qu’est l’humain, ni les raisons pour lesquelles celui-ci doit rester au cœur de la démarche.

DES ÊTRES ET DES INFORMATIONS

La problématique des échanges

La question initiale est de savoir comment optimiser les échanges entre les êtres. Pour y parvenir nous devrons comprendre les liens entre l’efficacité et l’humanité de ces échanges, étudier dans quelle mesure une faille au niveau de l’humanité altère gravement cette efficacité. Nous devrons prendre en compte les niveaux de confort de l’émetteur autant que du récepteur, de respect ou de reconnaissance des besoins de chacun, et même de bonheur éprouvé (en faisant de cette notion autre chose qu’une simple considération « gentille » ou « angélique »). Il s’agit en fait d’une réelle étude psycho-sociale, rendant les échanges le plus opérationnel possible, avec pourtant moins d’énergie dépensée. Cela se passe entre des interlocuteurs dont on doit savoir qu’ils ont chacun une représentation du monde différente, des motivations différentes, des codes et décodages différents.

Si on pense que la question est purement humaniste, d’un certain point de vue elle l’est ! Mais aussi d’un point de vue purement pragmatique, dans la mesure où l’efficacité des échanges est une grande préoccupation, la réflexion est avant tout très opérationnelle. Le pari du propos qui va suivre est de garder le cap de cette opérationnalité, tout en précisant cette humanité sans laquelle elle ne peut se réaliser. De ce fait, cette humanité prendra souvent la première place et nous découvrirons que toute la subtilité consiste à mettre en premier ce qui nous semblait secondaire (l’humanité) afin que circule convenablement ce qui nous paraissait premier (les informations). Si l’énoncé en est rapide, la mise en œuvre en est plus délicate, car elle va à l’encontre de nos habitudes. Nous avons hélas coutume de placer en premier ce qui se dit, rarement celui qui dit et celui qui entend. Le plus souvent, ce qui est vu comme premier, c’est même ce qu’on a soi-même à dire !

DEUX TYPES DE PRESENCE

 Nous commencerons par une considération des plus simples : « Lors d’un échange, nous avons deux types d’éléments en présence : des êtres et des choses ». En effet, nous avons les interlocuteurs (sujets) et les informations (objets). Toute l’efficacité des processus sera déterminée par ce que nous plaçons en premier plan et ce que nous plaçons en second plan.

Les informations et les êtres restent hélas dans un flou quasi confusionnel. Saurons-nous distinguer que, même quand quelqu’un parle de lui, ce qu’il dit n’est pas qui il est : « ce qu’il dit » est quelque chose, alors que « qui il est » est quelqu’un. Je ne faire qu’énoncer une évidence. Pourtant celle-ci est rarement présente dans les discours sur la communication.

Même Jean-Claude Abric, qui distingue clairement les questions portant sur les ressentis (à son sens pertinentes) de celles portant sur les faits (pures questions d’enquête) ne donne pas explicitement cette précision.

« Plus on pose de questions, plus l’information que l’on recueille va porter sur les faits, des comportements et non des sentiments ou des motivations qui nécessitent une activité interne beaucoup plus importante de la part de l’interviewé. » (Abric, 2004, p.33)

Il parle néanmoins de « recentrer l’autre sur lui-même » (p.36), « d’acceptation inconditionnelle de l’autre » (p.39)…etc. Tout comme Roger Mucchielli, il est proche de Carl Rogers. Mucchielli, plus explicite, attire notre attention sur le fait de prioriser le vécu éprouvé par l’interlocuteur

« Être centré sur ce qui est vécu par le sujet et non sur les faits qu’il évoque » (Mucchielli, 2004, p.51)

Mais nous aurons avantage à apporter une précision supplémentaire : ce qui est éprouvé par le sujet n’est pas le sujet lui-même.

TROIS MOTEURS POTENTIELS

Selon le type de motivation (moteur) qui s’enclenche, le déroulement est très différent. Remarquons que notre attention est mobilisée par trois éléments possibles : des événements (l’événementiel), des Êtres (l’existentiel) ou des ressentis (l’émotionnel). Dans tous les cas les informations échangées (objets informationnels) tentent de rendre compte de ce qui est cru, perçu ou éprouvé par les Êtres. Ainsi les vérités absolues nous échappent-elles sans cesse et nous disposons surtout de vérités relatives, avec le plus souvent « chacun la sienne ».

Comme le précise très bien Mucchielli, il est souhaitable de distinguer clairement entre les circonstances et ce qui est éprouvé. Mais nous ajouterons aussi le fait de distinguer entre les Êtres et le ressenti. De ces trois éléments commençons par examiner le premier : les événements.

Les événements (le circonstanciel)

Nous avons ici « ce qui se passe » ou « ce qui s’est passé ». Cela est censé être objectivable, démontrable, certain. Les faits sont parfois importants, et il peut même être fondamental d’en rendre compte aussi clairement que possible (enquête policière, recherche scientifique…).

Cependant, même quand nous échangeons à propos de l’événementiel, nous ne pouvons ignorer qu’il se trouve des Êtres qui éprouvent des ressentis, et que ce qui est échangé à propos de l’événementiel contient une grande part d’interprétation en fonction des priorités, références et croyances de chacun.

Dans la même circonstance, tout le monde ne perçoit pas la même chose car l’information reçue n’est jamais conscientisée directement. Elle l’est d’une part à travers les organes des sens (plus ou moins performants), d’autre part surtout à travers de multiples mécanismes cognitifs directement reliés à l’expérience antérieure de chacun. L’image du monde qui en résulte pour chaque individu est donc plus une interprétation personnelle qu’un compte rendu objectif.

Quoi qu’il en soit nous devrons clairement distinguer entre « ce qui se passe » (quelque chose) et « celui qui se trouve dans ce qui se passe » (quelqu’un).

Les interlocuteurs (l’existentiel)

Concernant le « quelqu’un », tout le monde s’accorde plus ou moins sur le fait que les Êtres comptent plus que les choses. Mais entre cette généreuse idée partagée et la façon dont se passent réellement les échanges, il y a un impressionnant fossé ! Pour les interlocuteurs, ce qui est échangé compte souvent plus que les Êtres, et chacun voulant prouver « sa raison » est plus acharné sur les informations qu’il défend, qu’ouvert à la rencontre de l’autre.

Pourtant, ceux qui échangent (les Êtres) devraient toujours être priorisés par rapport aux choses échangées (les informations). Peut-être par humanisme, mais surtout par soucis d’efficacité : pour que notre interlocuteur nous entende, il faut d’abord qu’il existe. De ce fait son existence est un préalable à toute action, aussi subtile soit-elle, et mérite un soin tout particulier.

Marshall Rosenberg (psychologue américain né en 1934), fondateur de la CNV (Communication Non Violente) nous précise que :

« …L'être tout entier est à l’écoute. On parvient alors à saisir directement ce qui est là, devant soi, ce qui ne peut être entendu par l’oreille ou compris par l’esprit. » (Rosenberg, 2002, p.108)

L’attention priorisée vers l’Être permet un ajustement spontané et subtil, même en cas de points de vue très éloignés les uns des autres.

Ce qui est éprouvé (l’émotionnel)

Nous avons donc des événements où se trouvent des Êtres. Ces Êtres font l’expérience de ces événements avec des sentiments et des émotions. « Ce qui est éprouvé » ne doit pas être confondu avec « celui qui l’éprouve ».

L’individu est « Lui », c’est son identité (ce qui reste identique). Ce qu’il éprouve n’est pas « Lui » (cela fluctue en un changement perpétuel). Naturellement nous pouvons estimer qu’il éprouve en fonction de « qui il est », mais nous aurons plus avantage à préciser qu’il éprouve le présent en fonction de ses expériences antérieures et que ses expériences sont « des choses » alors que Lui, il est « quelqu’un ».

Pour avancer dans notre compréhension de la relation et de la communication, nous devons distinguer clairement entre l’événementiel, l’existentiel et l’émotionnel afin de permettre des échanges riches en efficacité, en humanité et cependant libres de l’affect.

LA QUÊTE D’EFFICACITE

Le paradoxe

Plus l’information est priorisée, moins elle aboutit : voilà le paradoxe ! Un peu comme un archet qui prioriserait sa flèche par rapport à la cible. La difficulté se trouve précisément là : plus l’information est importante à transmettre, plus il faut prioriser l’interlocuteur pour accroître l’efficacité de la transmission. Or ce n’est pas instinctif. Quand l’information est importante, nous plaçons spontanément beaucoup d’énergie dans cette transmission, nous y consacrons toute notre attention ! Une sorte de réflexe…peut-être archaïque ?

Nous découvrons ainsi que notre intérêt pour la chose dite est souvent bien plus grand que notre attention envers celui qui parle ou qui écoute. Nous sommes souvent plus « intéressés » (profit) qu’« attentionnés » (délicatesse) !… proches de l’idée de « convaincre » ou de « manipuler ». Dans ces deux cas l’interlocuteur n’existe plus et se soumet ou résiste à la pensée de l’autre. De ce fait, l’information est tombée dans une sorte de néant non opérationnel, dans une illusion d’efficacité.

Pourtant, Carl Rogers qui tenta de nous parler d’humanité dans les échanges, malgré sa rigueur expérimentale et ses résultats, fut moqué d’angélisme. Abraham Maslow, moins bien connu sous cet aspect d’humanisme, eut aussi quelques difficultés à faire prendre la mesure opérationnelle des besoins ontiques (existentiels) chez les Êtres humains. Ces besoins ontiques, furent relégués par ses successeurs obtus au « petit sommet d’une hypothétique pyramide »… alors que Maslow n’a jamais parlé de pyramide. Il a même placé les besoins ontiques comme fondements sans lesquels l’Être reste insatiable quoi qu’on lui donne !

Le paradoxe vient sans doute du fait que la fonctionnalité des échanges provient plus d’une posture (existentielle) que d’une réflexion ou d’une analyse (intellectuelle). La performance ne vient pas de l’habileté intellectuelle, d’un quelconque pouvoir, ni d’une énergie à déployer. Elle vient encore moins d’une manipulation émotionnelle… elle vient avant tout d’une ouverture d’esprit, d’une posture.

La posture

Max Pagès confirme cette importance de l’attitude qui rend la technicité illusoire et obsolète :

« […] s’il est vrai que ce que je fais est défini essentiellement par mon attitude et si les effets de mon action en dépendent, je n’ai aucun contrôle ni sur ce que je fais, ni sur les effets de mon action. » (Pagès, 1970, p.60)

Naturellement, l’art de formuler permet de gagner en pertinence, mais le non verbal qui l’accompagne est hors de portée de la volonté ou du contrôle intellectuel. Or ces méta informations représentent 93% de ce qui est échangé en parlant, selon le professeur Méhrabian (né en 1939, professeur émérite psychologie à l’université de Californie).

Un Être ne peut communiquer efficacement en se coupant de l’autre (ou de lui-même) et en se consacrant uniquement à l’objet informationnel :

« Tant que, sous prétexte d’analyse objective, je me couperai de mes propres valeurs concrètes, je n’aurai pas la réponse que je cherche, qui réside dans mon expérience immédiate. » (ibid., p.60)

Nous montrant la distinction entre la raison raisonnante et l’intuition, Max Pagès explicite deux écueils :

« […] on tombe d’un côté dans la fausse objectivité, qui est un leurre, de l’autre dans l’illuminisme sentimental. » (Ibid., p.61)

La posture nous préserve de ces fâcheux écarts. L’attention qui priorise l’Être (le quelqu’un, le sujet), positionne naturellement de la plus juste manière possible : être touché sans être affecté. Cependant, une telle posture est si inhabituelle que Pagès la nomme « affection sans passion », « lucidité affectueuse », « sans neutralité artificielle », « sans détachement ». Il parle même de « chaleur froide » et de « sentiment positif sans émotivité » (Ibid, p. 67), tant les mots nous manquent pour la désigner.

Finalement on reste concerné, mais aucunement affecté ; pleinement humain, mais sans affect ; profondément touché, mais sans émotion ! Peut-être plus en résonance qu’en raisonnance, plus en sensibilité qu’en intellect… si l’on sait distinguer « émotivité » (perceptions fantasmées) et sensibilité (acuité, perceptions toutes en finesse)…la posture est là !

Comme le dit Max Pagès, nous n’avons aucun contrôle sur nos actes et notre non verbal, ni sur leurs effets. Cependant j’ajouterai que nous avons une sorte de contrôle ou de pouvoir de décision sur « vers où nous portons notre attention » : vers les objets, vers les Êtres ou vers les ressentis… ? Qu’est-ce que nous mettons en premier plan, deuxième plan et troisième plan ? Notre volonté peut aussi se déterminer dans notre intention : reconnaître ou résoudre ?

PROXIMITE, DISTANCE ET CONTACT

L’Être est censé être en premier plan et son ressenti en second. Quant à l’événementiel ou aux faits, ils doivent rester en troisième plan (pour ne pas dire en « arrière plan lointain »).

L’efficacité des transmissions d’informations ne peut s’atteindre qu’en partenariat, pour ne pas dire en connivence, en curiosité, en goût de découvrir, en humilité, mais aussi avec affirmation de Soi. Le moi (stratégie de paraître) est un mauvais communicant, il ne peut être que relationnel (lien de profit, égoïste, plein d’affect). Alors que le Soi peut être communicant (ouverture oblative, généreuse, humaine).

La notion de « bonne distance » est un leurre. Même celle de « bonne proximité ». Il ne s’agit aucunement d’être distants, mais seulement d’être distincts. Pour qu’il y ait échange, il convient qu’il y ait contact. Or avec la distance point de contact. La « bonne distance », c’est quand il n’y en a pas !… mais à condition d’être distincts.

L’intérêt d’avoir séparé les trois éléments (existentiel, émotionnel, événementiel), c’est de permettre une distance d’avec les faits et les problèmes, mais pas avec les Êtres qui les traversent ou les éprouvent. Cela permet beaucoup d’humanité sans affect, cela permet d’être touchés sans être emmenés dans l’émotivité.

LÀ OÙ VA NOTRE ATTENTION

Le fond et la forme

Les gestaltistes, avec Fritz Perls nous proposent les notions de fond et de forme. Le fond, c’est ce qui est en arrière plan, la forme c’est ce qui se détache de ce fond et mobilise notre attention.

Par exemple, selon que vous êtes portés sur la fonctionnalité ou sur l’esthétique vous ne remarquerez pas la même chose en entrant dans une maison. L’un remarquera la commodité ou l’incommodité des lieux, des objets, des ustensiles et des meubles, l’autre remarquera les lignes, les couleurs, les harmonies ou les disharmonies. Selon la façon dont le regard s’est éduqué, nous ne voyons pas les mêmes choses. Ce qui est le fond pour certains sera la forme pour d’autres.

Le philosophe verra les réflexions intellectuelles, le psychologue verra les états émotionnels, le journaliste verra les faits qui font audience, le chef d’entreprise verra ce qui est porteur sur le marché….etc. Chacun voit dans le monde ce qu’il priorise. Le reste lui est parfois insignifiant… au point qu’il ne le remarque pas… ou même qu’il peut y être aveugle. Antoine de St Exupery, avec son « Petit prince » nous montre comment chaque interlocuteur qu’il rencontre sur « sa planète personnelle » ne voit que ce qui le concerne : les réverbères pour l’allumeur de réverbères, les comptes pour le comptable, la boisson pour le buveur ! Pour chacun d’eux sa préoccupation est « sa forme » (premier plan de sa perception) et le Petit Prince (1987) qui leur rend visite n’est qu’un « fond » qu’ils ne voient même pas (ou juste assez pour lui parler, mais pas assez pour l’entendre concernant le souci qu’il a avec sa rose).

La cécité d’inattention

Cet aveuglement par rapport au fond porte un nom : « cécité d’inattention ». Celle-ci peut même être provoquée sciemment. C’est ainsi que les prestidigitateurs distraient votre attention vers autre chose pour faire « basculer dans le fond aveugle » la zone où ils opèrent, pendant qu’« ils vous fascinent avec une forme » qui mobilise votre attention. Les pickpockets, hélas, usent du même stratagème pour nous détrousser à notre insu.

La réalité objectale

Ce qui est objectivable pourrait être appelé « réalité objectale », c’est à dire celle des objets. Curieusement, ce monde des choses semble fasciner la psychologie : elle nomme l’autre « objet ». Quand l’un se tourne vers l’autre, la psychanalyse nous propose qu’un « sujet » investit sa libido vers un « objet » ! (Nous sommes alors bien loin de l’existentiel !). De leur côté, les scientifiques tentent de rester extérieurs à ce qu’ils investissent expérimentalement afin d’en avoir une vision aussi impartiale et objective que possible. Pourtant bien des découvertes sont conditionnées par les théories sous-jacentes. Même dans ce domaine l’observateur influence ce qu’il pense observer (ou du moins ce qu’il en retire comme informations).  « C’est la théorie qui décide ce que nous sommes en mesure d’observer. » (Albert Einstein).

D’un côté nous peinons à une véritable objectivation, de l’autre le fait de nous acharner sur les objets nous fait de toute façon manquer les sujets. Or, nous avons vu que pour qu’un Être nous entende il faut d’abord qu’il existe ! Il se trouve qu’il ne se sent exister que quand on lui accorde de la considération. Notre attachement à l’objet nous rend aveugles aux sujets et fait tout simplement « disparaître » nos interlocuteurs… alors les informations, se retrouvant en errance, ne circulent plus correctement. Elles sont abondamment déformées et la frustration ontique qui en résulte nous rend de plus en plus  insatiables.

La réalité subjectale

Ce qui est subjectif pourrait être appelé « réalité subjectale », c’est à dire celle des sujets. Ce qui est subjectif n’est pas bien considéré dans notre culture car on lui préfère ce qui est tangible. Seuls les enfants, les artistes et les poètes ont droit de s’y glisser sans reproches en retour.

Pourtant, comme nous venons de le voir, l’objectal est assez peu accessible. Notre perception du monde, à travers les filtres de nos sens et les moyens cognitifs associés à notre mémoire, ne nous permet que d’interpréter ce qui est. Finalement, toute perception est d’une certaine manière subjective.

Sans aller plus loin dans ce délicat débat subjectif/objectif, remarquons simplement que bien des désaccords entre les personnes qui échangent (des connaissances, des idées, des informations) viennent de cette subjectivité. Les tensions et conflits naissent toujours d’une non reconnaissance de celle-ci. Nous croyons naïvement qu’en cas de désaccord il suffit d’expliquer mieux à notre interlocuteur. Or cette explication n’aura de sens pour lui qu’une fois sa subjectivité reconnue. 

Exemples :

• Si on explique à un enfant pourquoi ne pas refaire quelque chose qu’il vient de commettre, cela n’aura de sens que si on lui demande d’abord en quoi cette action était importante pour lui.

• Si l’on veut expliquer à un suicidant pourquoi il vaut mieux se tourner vers la vie, cela ne servira à rien si on n’entend pas d’abord en quoi mourir était préférable à ses yeux.

• Si l’on veut expliquer l’action correcte à un collaborateur qui a mis en œuvre un mauvais processus pour réaliser sa production, cela sera stérile si l’on ne lui permet pas d’abord d’exprimer la justesse (subjective) de ses choix précédents.
  

Les exemples ci-dessus, choisis dans des registres différents, montrent que la reconnaissance de la  justesse de l’autre doit toujours précéder la moindre explication, aussi pertinente qu’elle soit. S’adresser à quelqu’un sans avoir validé sa réalité subjective ne lui permet pas de nous entendre. Nous devons d’abord nous ouvrir à la subjectivité de notre interlocuteur avant de lui prodiguer des informations.

Une difficulté cependant : si nous le faisons par simple protocole technique afin d’arriver à nos fins cela ne marche pas ! Seule une authentique curiosité envers l’autre, une sincère validation (reconnaissance) de ses fondements cognitifs et/ou émotionnels lui permet ensuite de nous entendre. Ce qui est feint ne fonctionne pas. Comme nous  l’a énoncé Carl Rogers, la congruence (authenticité) est essentielle. Tout manquement à cela se « verra » dans les 93% de méta informations non verbales.

DE LA RELATION A LA COMMUNICATION

L’intérêt et l’attention

Nous avons vu que l’on peut prioriser soit l’interlocuteur (l’Être) soit l’information (la chose, l’objet)… et que selon ce que l’on priorise, la cécité d’inattention nous guette plus ou moins concernant ce qu’on n’a pas priorisé. Cela devra être explicité, car l’idée est de ne manquer ni l’Être ni l’information.

Nous remarquerons aussi que l’on a de l’intérêt pour les objets informationnels (intéressement, profit, protection) alors qu’on a de l’attention envers les Êtres (délicatesse, reconnaissance, tact). Tout est là ! Si les objets sont priorisés nous fonctionnons selon un mode intéressé, si les Êtres sont priorisés nous fonctionnons selon un mode attentionné. Nous avons soit un lien d’intérêt, soit une ouverture attentionnée. Rappelons-nous aussi que pour qu’il nous entende il faut d’abord que notre interlocuteur existe, et que pour qu’il existe il a besoin de reconnaissance.

Quand nous sommes en liens, reliés, nous parlerons alors d’« état relationnel », quand nous sommes ouverts, en contact, nous parlerons d’« état communicant » : « relationnels » signifie « relatifs, reliés, dépendants » ; « communicants » signifie « ouverts, ayant un passage entre eux, une manière d’être ensemble » et non un lien.

Les mots « communicant » et « relationnel » méritent une explication car ils sont souvent utilisés à contresens.

L’OBJET, L'INTERÊT, LA RELATION

Étymologie de relation : vient du latin « relatio » (témoignage, rapport, valeur logique de lien entre deux choses). Avoir des relations : avoir des connaissances influentes. Relatif : vient du bas latin « relativus » (ce qui n’est tel que par rapport à certaines conditions).

Quand l’information est priorisée, c’est l’objet informationnel qui suscite notre intérêt. Nous sommes alors avant tout « intéressés ». Cet objet informationnel mobilise notre énergie et nous tentons d’avoir sur lui un certain pouvoir, fantasmant ainsi que nous avons quelques contrôles sur le monde qui nous entoure. Pareils à l’enfant dont nous parle Donald Winnicott qui, privé de pouvoir sur ce qui n’est pas lui dans le monde extérieur, exerce un pouvoir rassurant sur son nounours (objet transitionnel). Son pouvoir n’a pas accès aux autres, mais son objet transitionnel, qui n’est pas lui, est un début de maîtrise de l’extérieur.

Quand l’information est priorisée, quand l’Être n’est pas considéré, l’information devient une sorte d’objet transitionnel pour des interlocuteurs qui peinent à être dans la conscience existentielle. Purement objectale, cette posture conduit à prendre soin des informations sans « voir les interlocuteurs », à peaufiner l’objet sans avoir conscience des sujets en tant que sujets, en tant qu’Êtres. Finalement l’information est « chérie » par l’intellect de l’émetteur, un peu comme le nounours l’est par l’enfant ! Quand il le perd il est inconsolable. Il peut même piquer des colères !

Dans ces situations, l’« Être émetteur » est plus conscient de son information que de l’« Être récepteur »… est-il seulement conscient de l’Être qu’il est lui-même ? Il peut, dans cette condition, naviguer et se perdre dans les méandres conflictuels d’un moi « intéressé », loin des possibilités d’un Soi « attentionné ».

L’interlocuteur non vu, non considéré, ne se sent pas exister, et de ce fait devient un mauvais récepteur. Nous rencontrons cette situation par exemple dans le cas d’un cadre qui corrige le travail d’un collaborateur en se contentant de lui donner des informations. C’est également ainsi dans celui d’un directeur qui assène des objectifs à ses commerciaux en ne voyant que ses objectifs sans tenir compte de ceux à qui il les énonce. Ce sera pareillement celui d’un parent qui demande à son enfant de ne pas embêter sa sœur, ou même d’un conjoint qui insiste sur le fait de mieux ranger ses affaires, de mieux écouter, de moins téléphoner à sa mère ou à ses amis, de moins se plaindre… et je ne sais quoi encore où le confort personnel est priorisé par apport à la rencontre et à la compréhension de l’autre.

Il faut bien noter que toutes ces informations sont légitimes et ne sont aucunement en cause dans l’inefficacité de l’échange. Ce qui est en cause, c’est le fait de les prioriser par apport à l’interlocuteur à qui elles sont destinées.

Cette « priorisation de l’objet » rend implicitement « l’interlocuteur inexistant ». Celui-ci ne peut alors être opérationnel et tenir compte de ce qu’on lui dit, en ce sens où il ne le reçoit pas vraiment : il va l’interpréter selon ses seuls critères, et même parfois le vivre comme une pression ou une menace… l’invitant plus à se protéger qu’à s’ouvrir… parfois même à attaquer !

Alors que nous entendons souvent dire « il faut créer du lien social ! », nous mesurons mal le sens inapproprié de ces mots : créer du lien c’est s’attacher, c’est engendrer de l’affect, de la dépendance. Paradoxalement, l’affect est pointé comme un inconvénient, alors que le lien (qui est pourtant recommandé) le produit ! Comment s’y retrouver ?

Le lien ne fait que compenser cette incapacité au contact, à l’ouverture, à la considération. Le lien, dont le principal moteur est le besoin de quelque nature qu’il soit, permet de ne pas tout à fait se perdre les uns les autres… faute d’avoir su développer une réelle capacité à se rencontrer, à se considérer, à s’entendre. Le lien n’est pertinent que dans le sens où il nous attache à ce qu’on ne sait pas encore contacter. Il est une sorte de remède à notre cécité existentielle, à notre défaut de conscience.  Mais l’affect qui l’accompagne systématiquement n’est pas sans inconvénients… cela a bien été pointé dans de nombreuses théories. Cependant, ce qui a été manqué, c’est de différencier clairement :

« humanité » et « affectivité »,

« être touché » et « être affecté »,

« être en lien » et « être en contact »,

« l’objet » et « le sujet »,

« informer » et « convaincre »,

« être dans la sensibilité » et « être dans l’émotivité »,

« le moi » et « le Soi »…

Ces sept paires de termes énoncent chacune des éléments quasi contraires. Ne pas les distinguer clairement ne peut que conduire à des confusions dans la compréhension des rapports humains.

Quand un Être est fasciné par les informations émanant de l’autre il est en idéalisation, aveugle à son interlocuteur, il est à la fois coupé de lui et en même temps attaché à lui. C’est un lien positif.

Quand un Être est choqué par les informations émanant de l’autre il le rejette. Il est cependant lié à lui par ce rejet, il peut y penser de façon quasi obsessionnelle (nous parlons plus des gens qui nous agacent que de ceux que nous aimons). C’est un lien négatif.

Ces deux types de liens sont des attachements qui nous évitent de perdre ceux que nous n’avons pas encore su rencontrer.

LE SUJET, L’ATTENTION, LA COMMUNICATION

Étymologie de « communication » : vient du latin « communicatio » (mise en commun, échange de propos, action de faire part). Il a été introduit en français avec le sens général de « manière d’être ensemble ». Nous remarquerons que « être communicant » signifie simplement « être ouvert », avoir un passage de l’un à l’autre (par exemple des « pièces communicantes » ont simplement une porte entre elles).

Alors que concernant les choses nous avons de l’intérêt, concernant les Être nous avons de l’attention. Lorsque nous priorisons les Êtres, l’attention est donc la caractéristique de l’échange. Nous y sommes plus « attentionnés »  (délicatesse/ouverture) qu’« intéressés » (profit/protection). L’informationnel passe ici au second plan et l’existentiel au premier plan. Si toutefois cela nous donne, de ce fait, une plus grande proximité, une plus grande considération et une plus grande humanité, ne pouvons nous pas craindre que cela nous fasse perdre l’information par cécité d’inattention ? Une telle crainte est légitime mais n’est pas juste : sur le plan de l’efficacité, prioriser l’information fait disparaître l’interlocuteur et celui-ci ne peut alors pas correctement recevoir ce qu’on lui adresse.

Pour recevoir ce qu’on lui adresse, un interlocuteur doit se sentir exister ! Pour se sentir exister, il doit se sentir reconnu ! Pour se sentir reconnu, il doit recevoir de l’attention de la part de celui qui s’adresse à lui.

Or cette attention ne peut provenir que de quelqu’un (un objet ne donne pas d’attention). Pour donner de l’attention, il convient donc de se sentir soi-même exister ! Cela suppose un minimum de présence, d’affirmation et de reconnaissance de Soi, et surtout de délicatesse à l’égard de soi-même. Cela suppose une présence au monde suffisante. Celui qui ne fait que jouer des stratégies du « moi » pour « paraître » à travers quelque personnage social attractif ne fera que produire peurs ou fascinations… mais aucunement une ouverture d’esprit. Il manquera de charisme, de congruence, d’authenticité et, aussi brillant soit-il, il ne sera que clinquant, sans âme… peu crédible. Même dans le cas de la fascination, il ne fera que produire des interlocuteurs soumis et aveuglés et le côté purement objectal de l’échange  le rendra inefficace.  Quand Baruch Spinoza écrivit que  « La paix n’est pas l’absence de guerre, mais la concorde des âmes. », il évoquait déjà ainsi implicitement l’idée de communication :

« Car la paix ainsi que nous l’avons déjà dit, ne consiste pas en l’absence de guerre, mais en l’union des âmes ou concorde. » (Spinoza – 1962, p.954).

Theodore Zeldin insiste sur cette illusion de gagner par la soumission et sur le bonheur d’accéder à cette « concorde des âmes » par une vraie communication :

« Un accord obtenu par la médiation peut apporter une expérience plus grisante que celle d’avoir réduit l’adversaire à la reddition. » (2014, p.70)

La compréhension ne peut résulter que d’un partenariat entre deux Êtres et non de la soumission de l’un par l’autre. Quand je parle de soumission, je ne pense aucunement à des violences extrêmes : c’est simplement ce que nous faisons dans les conversations ordinaires à chaque fois que nous essayons de convaincre notre interlocuteur.

Miser uniquement sur l’intérêt de l’information est une option, mais alors privée de la dimension ontique des Être qui échangent, elle a beaucoup moins de chance d’aboutir à son destinataire correctement ! Elle n’est plus qu’une sorte de lien ténu entre des Êtres qui ne se voient pas et finalement ne s’entendent pas.

La communication, elle, met l’accent sur cette dimension ontique privilégiant le quelqu’un par rapport au quelque chose et permet une actualisation permanente de ce qui est signifié par cette information. De ce fait elle est bien moins déformée et les transmissions beaucoup plus justes.

Relationnel ou communicant ?

Ces deux termes posent problème car leur sens a plus ou moins été inversé dans l’usage. Pour évoquer une situation pleine d’humanité, nous entendrons souvent parler de « relations ». Pour évoquer les problématiques d’informations, nous entendrons plutôt parler de « communication ».

L’on dira souvent « soyez relationnels » pour dire « soyez humains » et « faite de la communication » pour inviter à se faire connaître par une campagne de publicité. Alors que pour déployer notre humanité nous serons invités à créer du lien… en réalité, pour être humains nous avons besoin non pas de liens mais de contacts. Les « rapports humains » sont relationnels, les « contacts humains » sont communicationnels. Le « rapport » indique un lien proportionnel (qu’il s’agisse des fractions mathématiques ou des vitesses sur un vélo ou une voiture). Le contact indique une zone par laquelle un passage peut se faire (comme en électricité), un canal possible pour un échange.

Dans sa version la moins performante (et la plus désolante), le relationnel est une ritournelle sans contenu.  Theodore Zeldin le compare à un champ d’oiseau :

« Pourtant, bien des conversations méritent à peine ce nom, parce qu’elles sont précipitées, entravées par les contraintes de la politesse et du statut social, la version humaine d’un champ d’oiseau qui ressasserait inlassablement le même refrain au sein du même cercle étroit de personnes. » (Zeldin, 2014, p.14).

Dans ce « chant d’oiseau » répétitif (pas même bucolique), se trouve une illusion de conversation où le relationnel ne permet pas de transmettre des informations consistantes. Il ne fait là qu’assurer une protocolaire « fausse manière d’être ensemble » qui envisage plus de se supporter ou de se tolérer que de se rencontrer. Au mieux, il permet de maintenir une possibilité ultérieure de pouvoir commencer à communiquer vraiment… Nous avons là la version la plus caricaturale du fameux « lien social ». Le lien est une sorte de « fil d’attente »… nous permettant d’espérer un jour un fructueux contact.

Au contraire, « être communicant » est cette manière d’« être ensemble », où le contact, la considération, le respect, ouvrent vers une réciprocité permettant la fluidité et la qualité des échanges, y compris (et surtout) quand les points de vue sont très différents.

« Être communicant » permet des zones de bonheur, à vivre en authenticité. Cela permet d’échapper à l’artifice éprouvant d’une superficialité illusoire :

« Je n’ai pas envie de passer le temps qui m’est imparti sur cette terre comme un touriste ahuri entouré d’étrangers, en vacances du néant, ignorant quand celles-ci prendront fin, coincé dans une queue où il attend qu’on lui serve une nouvelle boule de glace au bonheur. » (Zeldin, 2014, p23)

Theodore Zeldin nous propose de vivre la différence entre les Êtres comme une opportunité, et sa propre différence comme une richesse.

« Les grandes aventures de l’humanité ont été entreprises par quelques individus en désaccord avec presque tous les autres . » (ibid., p.28).

Il nous rappelle que, selon les données scientifiques actuelles, nous devons notre conscience actuelle à 100 milliards d’êtres humains environ qui sont passés sur cette planète (p.28). Notons que les 7 milliards d’humains qui la peuplent aujourd’hui représentent  7% de tous les humains ayant existé ! Y a-t-il une masse critique à partir de laquelle la conscience se déploie pleinement ? La multiplicité des cultures, des langues, des regards sur la vie devraient nous éclairer plus que nous séparer :

« Au lieu de nous focaliser sur ce qui rapproche les hommes, les nations ou les groupes, je propose d’aborder de front ces innombrables et minuscules différences, en apparence souvent insignifiantes, qui les éloignent les uns des autres, et de réfléchir à la manière de les rendre fertiles plutôt que stériles. » (ibid., p.27)

« Être communicant » peut participer à une telle entreprise, alors qu’être seulement en lien nous en éloigne.

Si vous avez le moindre doute sur la différence entre le lien et le contact et sur ce qui peut résulter de l’un comme de l’autre, regarder ce qui se passe entre votre PC et votre smartphone selon que vous les attachez ensemble avec une ficelle (fut elle en or) ou que vous les connectez simplement. Le canal compte plus que le lien !

Le plus extraordinaire ici est que ce qui vaut avec autrui vaut aussi avec soi-même. Nous sommes souvent empêtrés dans des liens avec ce que nous avons rejeté de Soi (la plupart des symptômes de ce qu’on nomme « psychopathologie » sont de tels liens). Une thérapie revient à utiliser ces « liens symptômes » pour restaurer des contacts (états communicants) au sein de sa psyché et se déployer vers une individuation fructueuse, nous permettant de nous ouvrir au monde avec une plus grande sécurité.

« Être relationnel » est une œuvre de l’humain avec son ego (son moi) lui assurant une survie acceptable en attendant mieux, lui permettant de côtoyer ce qu’il ne sait pas encore rencontrer. Le lien n’est que du psychosocial et concerne les apparences.

« Être communicant » est un déploiement de l’humain (de tout le Soi qui le constitue) lui donnant l’opportunité de rencontrer autrui et pas seulement de le côtoyer. Le contact est ontique et concerne les Êtres dans leur dimension existentielle… et même expérientielle.

Riches de ces quelques considérations, nous découvrons que :

La superficialité, emplie d’affects, se trouve dans le relationnel.

La profondeur, l’humanité dans toute sa délicatesse d’accueil et de reconnaissance, se trouve dans le communicationnel.

Ce renversement de paradigme concernant ces deux mots peut nous nous sembler étrange, ou même nous embrouiller un peu dans un premier temps. Mais pour y voir clair, nous avons besoin de précisions du langage et d’une utilisation correcte des termes. Cela peut sembler bien exigeant, mais comment y voir clair si nous demandons en  même temps aux Êtres d’être en liens (qui produisent de l’affect) et d’être libres des affects (qui troublent les échanges) !? Cela relève d’une injonction paradoxale totalement irréalisable, découlant du fait qu’on ne distingue pas clairement « relation » et « communication », qu’on ne met pas chacun de ces deux termes à sa juste place.

Informationnel ou expérientiel ?

Nous venons d’évoquer les situations informationnelles, c’est-à-dire celles où des informations sont échangées, que ce soit par un biais relationnel ou par un biais communicant. Dans chacune de ces deux situations des informations transitent d’un point A à un point B. Que ce soit par un lien (qui produit de l’affect et les déforme) ou par une ouverture/contact (qui permet une plus grande fidélité de la transmission), dans les deux cas il s’agit d’« objets informations » qui sont échangés et conduisent à un accroissement de savoir au point B.

Le savoir peut être caractérisé par un stock d’informations intellectuellement utilisables en vue d’élaborations cognitives diverses. Celui-ci est signifiant quand les informations qu’il contient se trouvent connectées entre elles en réseaux, aboutissant à des structures de pensées efficaces, rendant possible l’analyse du présent. Notre adaptation au monde en dépend, notre survie aussi, notre croissance intellectuelle également.  Le mot « savoir » est étymologiquement associé à « saveur » et définit une sensibilité informationnelle telle un art de goûter. La « sagesse » est aussi reliée à cette posture gustativement et olfactivement sensible. Ainsi, la philosophie, telle un « amour des saveurs » sera en quête de pensées justes.

Néanmoins il s’agit des sens captant des informations et de « l’intellectualité » capable de gérer celle-ci. Il se trouve que le savoir n’est pas le seul mode possible : il y a aussi le mode « connaissance ».

La connaissance est de nature différente, puisqu’il s’agit d’une « naissance avec » et non plus de la réception de quoi que ce soit. Cette « naissance avec » semble même particulièrement étendue sur le plan expérientiel pour les personnes qui vivent une situation de mort imminente (EMI). La situation n’est pas exceptionnelle puisqu’elle concerne (entre autres) 10% des patients réanimés. En ce cas, le terme « naissance avec » ne convient même pas, puisque ces Êtres ont la sensation d’« être ce qu’ils disent percevoir ». En fait, ils ne perçoivent pas mais « connaissent » en « étant » ce vers quoi leur attention se dirige. Sur ce point l’intellect n’est plus opérationnel. C’est ce qui fait que ces personnes disent comment « elles avaient la connaissance » quand elles étaient dans cet état, mais que revenues dans la vie elles l’ont perdue. Comme si cette « connaissance » n’était pas transposable en « savoir » et ne peut que laisser une trace floue et indicible. Ils en ont l’expérience, mais celle-ci n’est pas de nature informationnelle et la pensée ne sait pas en rendre compte de façon satisfaisante : elle ne touche pas la zone de compétence de l’intellect. Le philosophe Plotin (205-270 après J.-C.) ayant vécu 4 sorties du corps en a produit « Les Ennéades » (1859) où, à de nombreuses reprises, il évoque cet aspect expérientiel indicible du monde, depuis l’« Un » initial jusqu'à chacun de nous.

Des témoignages contemporains, très précis et documentés, sont rapportés dans le livre « Dead Line » (2006) du Dr Jean pierre Jourdan :

 « J’ai revu l’intégralité de ma vie, en relief, avec tous ses détails, les gens, les situations. Mais dans un temps qui ne s’écoule pas, la vie étant une globalité que l’on observe avec cette intelligence (universelle ou globale). Ma vie était une forme, sous mes yeux, qui contenait TOUT, et que je consultais. » (Jourdan, 2006,  p.573).  « Je ressentais tour à tour les sentiments d’autrui que mes comportements avaient suscités. » (p.586).

 « Vous êtes le lieu, l’acteur, le moyen, la cause, l’effet,  le ressentant, et le faisant ressentir, le contenu et le contenant. » (p.597).

« Il y avait un délai entre le moment où j’entendais les paroles et le moment où les gens les prononçaient, comme un écho inversé. » (p.564) « Selon le sujet, les paroles d’autrui sont connues juste avant qu’elles ne soient prononcées… sans « transmissions de pensées » ni « transmissions informationnelles ». C’est comme s’il « connaissait » de façon indescriptible en étant  l’autre…tout en étant lui-même.  « On est à la fois soi-même et ce qu’on observe. Il y a à la fois la vue et le ressenti, une espèce de contact, de perception intime de la chose qu’on observe. » (p.576). « Je faisais partie d’un tout. Tout était clair, très lumineux et c’est un peu comme si on faisait partie du cosmos et qu’on est partout à la fois. » (p.422). « Je suis dedans, dehors à la fois, l’impression d’un ensemble d’un tout. Je deviens cette connaissance, cette lumière, cette douceur… je suis tout cela à la fois. » (p.594).

 « Mon « moi » n’était pas là en tant qu’individu rendant des comptes de SA vie, mais mon « je » était la vie de tous les humains ; en d’autres termes c’était un bilan à l’échelle globale de l’espèce. » (p.589).

Nous comprenons bien qu’une telle expérience ne peut être décrite qu’avec des mots en approximation… et même ne peut être clairement pensée intellectuellement. Elle touche pourtant en nous des intuitions, même si nous n’avons jamais vécu d’EMI. Ces témoignages décrivent parfaitement des situations expérientielles où la connaissance n’est pas d’ordre informationnel et encore moins intellectuel. Elle peut sembler à certains n’être qu’une sorte de « délire métaphysique ». Mais quand le sujet qui l’a vécu rapporte des éléments vérifiables, telle l’inscription « manufacture de St Étienne » inscrite sous sa table d’opération (p.420- 421), les détails de son intervention comme pour Pam Reynolds, avec le cerveau à 15°8, sans pression sanguine cérébrale, et encéphalogramme plat (p.76-77), l’idée de délire est elle même délirante… comme pour s’arcbouter dans le déni de ce qui est ! Sans doute cela est-il trop dérangeant pour nos certitudes habituelles. Pourtant, sans toutefois être dans la naïveté, il convient de garder sa candeur et sa curiosité vers ce que l’on ne comprend pas.

Cela est d’autant plus important que le champ de nos investigations nous permet ainsi de mieux comprendre les propos de certains sujets dits « psychotiques » qui font en réalité une telle expérience hors du commun sans passer par une EMI. Dans ce cas, ce ne sont pas les sujets en EMI qui contactent la psychose*, mais les psychotiques qui contactent les expériences d’EMI.

Pour appréhender cela nous devons considérer la notion de « connaissance » comme distincte de celle de « savoir ». Celle d’« informationnel » et d’« intellectuel » (le mental et ce qu’il pense) comme différentes de celles qui sont « ontiques » ou « expérientielles » (l’Être et ce qu’il éprouve).

Ontique ou psychosocial ?

« D’ailleurs d’autres impressions, plus vagues encore, me dictent que la communication facilitée par l’usage de la langue ontique s’accompagne d’une grande intimité avec l’interlocuteur, du sentiment de partager des loyautés communes, d’œuvrer pour un même objectif, d’être en ˝sympathie˝, de ressentir comme un lien de parenté avec lui, d’en être en quelque sorte coresponsable. » (Maslow, 2006, p.273).

Abraham Maslow a différencié le niveau des besoins ontiques des autres besoins. Les besoins ontiques concernent le Soi (l’Être : ouverture et générosité), les besoins psychosociaux concernent le moi (le paraître stratégique : sécurité, appartenance, estime), les besoins physiologiques concernent le corps (vie et survie biologique).

Les besoins ontiques sont des besoins existentiels tels que l’amour, la reconnaissance, la justice, la justesse, l’esthétique, l’équilibre, l’harmonie etc. Loin de les mettre au sommet d’une hypothétique pyramide (comme bien des auteurs l’ont fait en son nom, alors que Maslow n’a jamais parlé de pyramide), il les a placés comme fondement. Il nous explique qu’un être frustré au niveau ontique reste insatiable sur tous les autres niveaux de besoins, quoi qu’il reçoive de plus.

Or il se trouve que la satisfaction des besoins ontiques est souvent différée, alors qu’elle est la seule qui permette de supporter les autres frustrations. En effet, le besoin ontique n’est pas vital à court terme, même si à long terme sa frustration est quasi létale.

« Plus le besoin est élevé, moins il est indispensable à la survie seule, plus sa satisfaction peut être différée dans le temps. » (Maslow, 2008, p.114).

Ainsi, cette satisfaction ontique est non seulement différée, mais aussi malmenée. En effet, pour satisfaire son besoin d’appartenance (être inclus), un Être renonce à qui il est pour se soumettre à ce que veut le groupe, en vue de faire partie de la communauté. Puis, pour satisfaire son besoin d’estime (de valeur) en vue d’être distingué, il renonce toujours à lui-même, mais cette fois-ci en prenant l’apparence de ce qui a le plus de valeur dans cette communauté (ne pas confondre le besoin d’estime, concernant le moi psychosocial, avec le besoin de reconnaissance, concernant le Soi ontique). La seule satisfaction des besoins psychosociaux et la soumission qui les accompagne ne sont pas source d’équilibre, au point que Maslow y trouve un état pouvant être moins sain que celui d’un délinquant ou d’un névrosé :

« Une personne qui se soumet volontiers aux forces de distorsions présentes dans la culture (c’est-à-dire un sujet conforme aux normes établies) peut parfois se révéler moins saine qu’un délinquant, un criminel ou un individu névrosé prouvant par ses réactions qu’il possède suffisamment de courage pour défendre son intégrité psychique. » (Maslow, 2008. p.111)

Les deux types de soumissions engendrées par les besoins d’appartenance ou d’estime sont, selon Theodore Zeldin, les « fallacieuses fanfaronnades » que l’on trouve dans les C.V. : « passant sous silence tous les espoirs, toutes les opinions personnelles ». Il se désole que celles-ci conduisent à :

« […] une carte de visite professionnelle qui n’est qu’une publicité affichant votre statut et prouvant que vous êtes la propriété d’une organisation qui mérite plus de respect que vous. » (Zeldin, 2014, p.48).

Pourtant, le « frémissement ontique » qui anime implicitement chaque Être fait que néanmoins  il ne s’enlise pas totalement dans cette inconscience. Maslow ajoute :

« J’ai découvert que le besoin d’accomplissement est beaucoup plus fort que je ne l’imaginais » (Maslow, 2006, p257). « Ne négligeons pas non plus le fait que le besoin d’amour implique à la fois de donner et de recevoir de l’amour. » (Maslow, 2008, p.65).

Contrairement à la vision pyramidale réductrice, il remarque que l’ensemble des besoins avancent plus ou moins de front :

« Si un besoin est satisfait, alors un autre émerge. Cette affirmation peut donner l’impression erronée qu’un besoin doit être satisfait à 100% avant que le besoin suivant émerge. Dans la réalité, la plupart des individus normaux dans notre société sont en même temps partiellement satisfaits dans tous leurs besoins fondamentaux et partiellement insatisfaits dans tous leurs besoins fondamentaux » (Maslow, 2008, p.74).

La communication, telle que nous l’avons décrite ci-dessus, concerne le niveau ontique des besoins (et pas seulement le psychosocial), alors que la relation ne concerne que les besoins psychosociaux. La communication est ontique et psychosociale (avec les Êtres toujours priorisés), la relation est seulement psychosociale (les objets toujours priorisés). 

Thierry Tournebise, extrait de l’article : « Relation et communication... l'humanité et la quête d'informations », décembre 2014

BIBILIOGRAPHIE

• Claude Abric - Psychologie de la communication – Ed. Armand Collin, 2004

• Maya Beauvallet - Les stratégies absurdes –Comment faire pire en croyant faire mieux – Ed. Seuil, 2009

• Jean-Pierre Jourdan - Deadline,  dernière limite – Ed. Pocket, Les 3 Orangers, 2006

• Abraham Maslow – Être humain – Ed. Eyrolles, 2006 - Devenir le meilleur de soi-même – Ed. Eyrolles, 2008

• Roger Mucchielli – L’entretien face à face – Ed. ESF, 2004

• Max Pagès - Orientation non directive – Ed. Dunod, 1970

• Plotin - Les Ennéades*. Traduction française : M.-N. Bouillet – Librairie de L. Hachette et Cie, 1859 table des matières  http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/plotin/table.htm

  *œuvre de Plotin comportant 54 « Traités » qui furent rassemblés par son disciple Porphyre dans un ordre remanié. Il les a compilés en 6 Ennéades de 9 traités (ou « livres ») chacune (d’où le nom « Ennéades » : 9). C’est ce document que M.-N. Bouillet a traduit et publié en 1859. Les 6 Ennéades y sont présentées en 3 tomes.

• Marshall Rosenberg - Les mots sont des murs ou bien des fenêtres – Ed. Découverte, 2002

• Antoine Saint-Exupéry - Le Petit Prince – Éd. Gallimard Folio, 1987

• Baruch Spinoza – Oeuvres complètes « Traité de l’autorité politique » - Ed. Gallimard, la Pléiade, 1962

• Nathalie Zajde - Tobie Nathan –Psychothérapie démocratique – Ed. Odile jacob, 2012

• Theodore Zeldin - Les plaisirs cachés de la vie – Ed. Fayard, 2014 

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Genève, le 14.06.2026

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